Научно-образовательныйпортал iq

Определение

Добровольный отказ от еды и жидкости (VRFF) (также называемый добровольным прекращением еды и питья или VSED) или (PRNH) граничат с эвтаназией. Некоторые авторы классифицируют это как форму пассивной эвтаназии, в то время как другие рассматривают ее отдельно, потому что к ней относятся иначе с юридической точки зрения и часто воспринимаются как более этичный вариант. VRFF иногда предлагается как легальная альтернатива эвтаназии в юрисдикциях, запрещающих эвтаназию.

Эвтаназия

Сопровождение самоубийства — это практика, при которой человеку оказывается помощь в его смерти, как правило, это люди, страдающие тяжелым физическим заболеванием, при котором последний этап процесса активно выполняется заинтересованным лицом. При самоубийстве с помощью врача (также называемом «помощь врача при смерти» или PAD) врач сознательно предоставляет компетентному, но страдающему пациенту, по его просьбе, средства, с помощью которых пациент намеревается покончить с собой. Самоубийство с помощью противопоставляется «активной эвтаназии», когда важна разница между предоставлением средств и активным применением смертельного лекарства. Например, швейцарское законодательство разрешает помощь в самоубийстве, в то время как все формы активной эвтаназии (например, смертельная инъекция ) остаются запрещенными.

Эвтаназия в мире – где она разрешена

В целом, правовое регулирование эвтаназии в большинстве стран мира обеспечивает полный запрет на подобные процедуры. Однако с конца 20-го века во многих государствах отмечаются более либеральные тенденции в отношении данного вопроса и на текущий момент отдельные страны полностью допускают возможность эвтаназии. Чаще всего, она является допустимой исключительно в отношении лиц, обладающих смертельными и неизлечимыми заболеваниями, которые приносят страдания и боль. В таком случае эвтаназия позволяет обеспечить человеку достойный уход из жизни без излишних мучений.

К крупным мировым государствам, в которых эвтаназия является легальной, можно отнести:

• Соединенные Штаты Америки. В этом государстве статус эвтаназии зависит от конкретного штата. В частности, первым из них, где эвтаназия стала разрешена, стал Орегон. На текущий момент эвтаназия в большинстве штатов, где она разрешена, проводится только в отношении граждан США, проживающих на территории таковых штатов и обладающих смертельными и неизлечимыми заболеваниями.
• Нидерланды. Эта страна стала первой в Европе, где была легализована эвтаназия. При этом её применение разрешено даже к 12-летним детям. Требованием для проведения таковой процедуры является неоднократно высказанное желание пациента прибегнуть к ней, а также наличие медицинского диагноза, подтверждающего неизлечимость заболевания и его тяжесть для организма человека.
• Бельгия и Люксембург. В Бельгии и Люксембурге эвтаназия также является легальной, однако её условия еще более строгие, чем в Нидерландах.
• Швейцария. Эта страна считается центром мировой эвтаназии. В частности, в Цюрихе в соответствии с решением местных жителей, высказанном на референдуме, эвтаназия может предоставляться не только гражданам страны, но и туристам. При этом сам врач может лишь выписать пациенту рецепт на препарат, который тот обязан принять самостоятельно.

В связи с различным правовым статусом эвтаназии в мире, возникло понятие эвтаназийного туризма. Под таковым подразумевается выезд в страну, где эвтаназия является легальной для прохождения данной процедуры. Центрами эвтаназийного туризма сейчас являются Швейцария, где можно пройти эвтаназию абсолютно легально даже иностранцам, и Мексика. Несмотря на то, что в Мексике эвтаназия запрещена, её привлекательность с этой точки зрения заключается в свободной продаже пентобарбитала, используемого для усыпления животных. Этот препарат может приобрести любой желающий, а его эффект обеспечивает безболезненную и комфортную смерть в течение часа после принятия.

Важно

Следует отличать эвтаназийный туризм от суицидального туризма. В первом случае, этот термин применяется преимущественно к лицам, которые хотят избавиться от страданий, причиняемых им заболеванием при помощи легальных или полулегальных инструментов. Суицидальный же туризм предусматривает поездку с целью самоубийства, обусловленного не только медицинскими, но и иными факторами, а страны для такого туризма чаще всего выбираются из символических целей.

В странах мира, где эвтаназия запрещена, таковой запрет может предусматривать различные меры ответственности. Так в большинстве государств она наказывается как убийство. В то же самое время отдельные законодательства могут предусматривать меньшую ответственность для врача и квалификацию такового действия как нарушения полномочий или же просто предусматривать наличие просьб и страданий пациента как смягчающие обстоятельства. В Австралии же, например, наоборот, даже пропаганда эвтаназии является преступлением, а ее совершение может часто считаться более тяжким проступком, чем убийство при иных обстоятельствах.

Законодательное регулирование в странах мира

Такая спорная процедура требует прочной законодательной основы. В странах, где она легализована, врачи действуют в рамках закона. В некоторых странах разрешена исключительно пассивная форма проведения. Однако даже там, где её считают убийством, пассивная эвтаназия всё же применяется, хоть это и не выносится на общее обсуждение.

Легализация

Дать человеку право на самостоятельное решение о смерти готова лишь малая часть государств за рубежом. Полностью узаконена «лёгкая смерть» в:

• Канаде;
• Нидерландах;
• Швейцарии;
• Бельгии;
• Люксембурге.

В США эта услуга законна только в Калифорнии, Орегоне, Монтане, Вермонте. В Вашингтоне эвтаназию легализовали, но с 2012 года запретили. В некоторых европейских странах допускается пассивная форма. Нет чёткого запрета на “легкую смерть” в:

• Израиле;
• Германии;
• Албании;
• Испании;
• Франции.

9 марта 2018 года Конституционная палата Индии узаконила только пассивную эвтаназию. В государствах, где процедура разрешена, её можно применять к гражданам с 18 лет. Главным требованием для эвтаназии ребёнка является его осознание того, что происходит. В 2014 году Бельгия разрешила проводить «хорошую смерть» маленьким детям, если для этого есть все правовые и медицинские обоснования. Также в Бельгии лечащий доктор может выписать набор для процедуры, если этого попросил пациент. Вынужденное самоубийство больной проводит сам с помощью комплекта препаратов и инструкции.

Запрет на проведение процедуры

Активная эвтаназия приравнивается к умышленному убийству в тех странах, где она не разрешена отдельным законом. Негласно пассивная форма процедуры проводится практически во всех государствах. Момент, когда пациент получает только симптоматическое лечение без прогноза продления жизни – и есть пассивная эвтаназия. Активная же в большинстве государств рассматривается как пособничество в самоубийстве или преднамеренное убийство.

В России проект «Об охране здоровья граждан» запрещает медикам «удовлетворить просьбу больного об ускорении его смерти». Врач несёт уголовную ответственность за любое содействие в намеренном самоубийстве пациента. Согласно этому закону под запретом остаётся активная эвтаназия. В случаях, когда спасти больного невозможно, применяется та же пассивная форма.

В австралийском штате Северная территория с 1995 года действовал законопроект, который разрешал ассистировать смерть. Но уже в 1997 году закон был отменён. В 2017 году стало известно, что другой штат Австралии – Виктория – узаконит «право на лёгкую смерть» в 2020 году.

Самое противоречивое отношение к эвтаназии можно найти в законах Японии. В 1995 году врача из Йокогамы приговорили к 2 годам лишения свободы за то, что он умертвил своего пациента. Подопечный болел последней стадией рака и по прогнозам должен был прожить ещё несколько дней. После вынесения приговора судом были перечислены условия для проведения “помощи в умирании”:

1. У страдающего должны быть нестерпимые боли.
2. Все методы снятия боли уже испробованы и не дали результатов.
3. Больной сам изъявил желание уйти из жизни.
4. Скорая кончина пациента неизбежна.

Несмотря на этот перечень критериев, конституцией Японии проведение любого вида эвтаназии запрещено и уголовно наказуемо. Полемика о её легализации в «стране восходящего солнца» длится с 1962 года.

Медицинское ассистирование в смерти запрещено во всех постсоветских странах. Ярко отрицательное отношение к таким действиям и во всех исламских государствах. Однако Сунна и Коран – главные религиозные и законодательные писания, допускают отказ от лечения. Так, в исламе каждый может отказаться от лечения, получив тем самым право на пассивную форму процедуры.

Мировая практика

Первой страной Европы, в которой эвтаназия как осуществление действий, направленных на убийство человека с его согласия, была узаконена, стали:

1. Нидерланды. Официально закон об эвтаназии там вступил в силу 1 апреля 2002 года
2. В сентябре 2002 года по стопам Нидерландов пошла Бельгия.
3. Третьим государством Старого Света с узаконенной эвтаназией стал Люксембург — закон об этом здесь вступил в силу в марте 2009 года.

Что касается США, эвтаназия там разрешена в двух штатах:

• Вашингтоне
• Орегоне.

В Орегоне ее легализовали еще в 1998 году, а в Вашингтоне — 5 марта 2009 года. В этих штатах неизлечимо больным людям, согласно решению врачей, прописывается доза яда, который человек принимает самостоятельно.

Эвтаназия в этом виде разрешена в случае отсутствия материальной заинтересованности лиц, помогающих ее осуществить. В мае 2011 года в Цюрихе была легализована эвтаназия не только для граждан Швейцарии, но и для туристов, приезжающих в страну, — этим, кстати, пользовались некоторые больные из Великобритании.

Сторонники эвтаназии также говорят о том, что тяжелобольные люди должны сохранять человеческое достоинство

Существует и так называемая «пассивная эвтаназия», при которой больному:

• просто не мешают уходить из жизни
• и не оказывается медицинская помощь с целью поддержания жизни

при этом также могут отключить системы жизнеобеспечения. Пассивная эвтаназия впервые была разрешена в Калифорнии — в 1976 году. Подобные законы в том или ином виде приняты во Франции, в Швеции, Германии и Израиле.

Статистика

ООН и ВОЗ не приводят глобальных отчётов о развитии ассистированной смерти. Однако статистика отдельных стран показывает печальную востребованность в такой услуге. В Нидерландах и Бельгии ежегодный прирост проведённых эвтаназий составляет по 5% с 2008 года. Статистическое управление Швейцарии опубликовало данные за период с 1998 года по 2009 год. В 1998 году зарегистрировано 43 смерти, в 2009 – уже 300 смертей от эвтаназии. В Цюрихе ежегодно 300 иностранцев получают подобную “услугу из милосердия”, и эта цифра растёт.

С каждым годом снижается число людей в возрасте от 80 лет, которые прибегли к «лёгкой смерти». Количество больных онкологией в возрасте до 40 лет и прибегнувших к эвтаназии неуклонно растёт. Такие показатели связывают с ростом случаев злокачественных опухолей и отсутствием лекарства. По данным из Швейцарии в 44% случаев «законного суицида» составляют онкобольные, 25% – болезни сердечнососудистой системы и ЦНС, ещё 3% приходится на депрессию.

Протоколы

Эвтаназия может осуществляться либо путем перорального, внутривенного или внутримышечного введения лекарств, либо путем кислородного голодания ( аноксии ), как в некоторых машинах для эвтаназии . Людям, которые не могут проглотить смертельные дозы лекарства, предпочтительнее внутривенное введение. Ниже приводится голландский протокол парентерального (внутривенного) введения для достижения эвтаназии:

Внутривенное введение — самый надежный и быстрый способ выполнить эвтаназию. Кома сначала вызывается внутривенным введением 20 мг / кг тиопентала натрия (Несдонал) в небольшом объеме (10 мл физиологического раствора). Затем вводится трехкратная внутривенная доза недеполяризующего нервно- мышечного миорелаксанта , например 20 мг панкурония бромида (Павулон) или 20 мг векурония бромида (Норкурон). Миорелаксант желательно вводить внутривенно, чтобы обеспечить его оптимальную доступность. Только для панкурония бромида (Павулон) имеются существенные указания на то, что препарат также можно вводить внутримышечно в дозировке 40 мг.

Что касается добровольной эвтаназии, многие люди утверждают, что «равный доступ» должен применяться и к доступу к самоубийству, поэтому инвалиды, которые не могут убить себя, должны иметь доступ к добровольной эвтаназии.

История возникновения эвтаназии

► Понятие эвтаназии в научные круги ввёл английский философ и историк XVI-XVII вв. Фрэнсис Бэкон. Вся научная деятельность средневекового учёного основывалась на популяризации идеи, что наука даёт человеку силу над природой. Фрэнсис Бэкон писал, что облегчать мучения больного, когда нет надежды на спасение, — это врачебный долг, такой же как и восстанавливать здоровье, если есть надежда на выздоровление.

► Людям с далёких времён применяли эвтаназию, история возникновения переносит во времена язычества, когда среди северных воинов считалось позором закончить свои дни лежачим больным. Существовали практики, когда немощные старики бросались вниз со скалы. В древней Спарте убивали слабых здоровьем детей… Японцы уносили больных стариков умирать на гору, название которой буквально означает «гора для оставления стариков». У древних эскимосов существовал обычай, когда больные и немощные покидали свои жилища и умирали в холодной тундре. Таким образом, люди не только уходили от болей и страданий, но и экономили пропитание своей общины.

► Но если многие языческие сообщества поощряли намеренный уход из жизни больных и престарелых членов, то во времена Древней Греции санкционировал уход из жизни лишь правительственный орган, самостоятельное прекращение жизни жестоко каралось. Римское право самоубийство запрещало, при этом оставляло оправдательные причины для добровольного ухода из жизни – горе, скорбь, болезнь.

► Древнегреческий врач и философ Гиппократ выступал категорически против искусственного умерщвления больного. В клятву его имени, определяющую этику поведения и моральный облик врача, входят слова о невозможности помогать и указывать пути к «замыслу смерти» больного человека.

► После закрепления основ современных религий в мире распространился запрет любых форм самоубийств и эвтаназии. Основной религиозный постулат гласил, что жизнь священна и неприкосновенна. Ни врачующий, ни больной не смеют посягать на неё.

► К эвтаназии для истребления «неполноценных» людей активно прибегали нацисты во время Второй Мировой войны. Принудительной смерти подвергались тяжелораненые, инвалиды, люди с психическими заболеваниями, представители сексуальных меньшинств.

► В 1987 году в Мадриде прошла Всемирная Медицинская Ассамблея, где приняли «Декларацию по эвтаназии». В Декларации эвтаназию назвали «не этичной», и в то же время утвердили необходимость с уважением отнестись к больному и «не препятствовать» в терминальной фазе болезни естественному процессу умирания.

► История развития эвтаназии связана с именем американского врача Джека Кеворкян. Его называют Доктор Смерть. В середине XX века доктор предложил использовать анестезию для приговорённых к смерти преступников, чтобы облегчить их страдания. Спустя несколько десятилетий, Доктор Смерть включил в предложение элемент шантажа – применять анестезию в обмен на разрешение приговорённых к высшей мере наказания использовать их органы после смерти.

Джек Кеворкян, фото: https://news.umich.edu

С 1989 году американский доктор поставил эвтаназию на поток: специальный аппарат вводил сильную дозу токсичных и обезболивающих аппаратов в организм смертельно больных людей. Так длилось десять лет, пока один случай эвтаназии не признали актом убийства, тогда Доктор Смерть был приговорён к длительному заключению. Однако, уже через восемь лет доктор был освобождён за примерное поведение, но с пожизненным запретом общаться с любым неизлечимо больным или имеющим физические отклонения человеком.

Фигура доктора Кеворкяна вызывает противоречивые мнения. К его личности обращаются создатели фильмов и мультфильмов.

Что такое эвтаназия? История вопроса

Эвтаназия (от греческого еu — «хорошо» и thanatos — «смерть») — это практика намеренного прекращения жизни неизлечимо больного по его же просьбе, чтобы избавить его от невыносимых страданий. Применяется врачом лишь в том случае, если это единственный способ облегчить мучения пациента. При этом клятва Гиппократа в ее традиционной форме содержит запрет на содействие уходу из жизни.

В контексте медицины термин «эвтаназия» впервые употребил английский философ Фрэнсис Бэкон на рубеже XVI-XVII веков. Ученый писал, что врач должен смягчать страдания пациента и обеспечить ему легкий уход из жизни, если недуг признан неизлечимым.

В 1930-1940-е годы нацисты использовали этот термин применительно к своей программе умерщвления «Т-4», в рамках которой истребляли инвалидов, людей с наследственными заболеваниями и психическими расстройствами. Идея эвтаназии была надолго дискредитирована.

И все же к концу XX века она становится все более популярной.

Проблемы эвтаназии – религия, этика, мораль

Тема эвтаназии, как уже упоминалась, является крайне спорной для общества и это связано с целым рядом аспектов жизнедеятельности. В первую очередь, эвтаназия как процедура чаще всего противоречит основным принципам этики, морали и религии. В частности, с точки зрения большинства мировых религий эвтаназия не является ничем иным, как самоубийством или же убийством. Так, из крупных мировых религий самоубийство не является тяжким грехом лишь в отдельных течениях синтоизма – многие объясняют именно этим фактором большое количество самоубийств в Японии.

Этическая сторона эвтаназии в первую очередь конфликтует с основными принципами врачебной этики. В частности, являющаяся основой врачебной этики и принимаемая врачами во многих мировых государствах клятва Гиппократа содержит прямой запрет на проведение эвтаназии. Однако многие врачи считают, что эвтаназия является оправданной процедурой – это касается в первую очередь молодых и неконсервативных врачей, а также докторов, имеющих дело с безнадежными и страдающими смертельно больными пациентами.

В целом, же вопросы отношения общества к эвтаназии серьезно различаются в различных странах и культурах. Однако в общем в мире наблюдается тенденция к либерализации такой процедуры, так как в некоторых случаях отдельными лицами она может считаться оправданной или даже необходимой.

Но в любом случае, вне зависимости от отношения к эвтаназии и её правового статуса, считается, что такая процедура и даже обсуждение самого вопроса её реализации требует особо тщательного контроля со стороны государства и общества и крайне взвешенного подхода, так как существует огромная почва для возможных злоупотреблений. Кроме этого, возможны также и простые врачебные ошибки – примеров ситуаций, в которых смертельные заболевания оказывались в итоге излечимы, либо были просто ошибочным диагнозом, мировая врачебная практика содержит огромное количество.

Отношение к эвтаназии

Эвтаназия и Клятва Гиппократа

Идея эвтаназии в конце XX века становится всё более и более популярной, одновременно с более широким использованием другого важного понятия, качества жизни. Однако Клятва Гиппократа в её традиционной форме содержит запрет на содействие уходу из жизни:

Аргументы «за» и «против»

В своей книге специалисты по этике А. А. Гусейнов и Р. Г. Апресян приводят ряд общих аргументов «за» и «против» эвтаназии, касающихся её принципиальной допустимости или недопустимости:

Аргументы «За»

Аргументы «Против»

Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции — над отрицательными.

Осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме.

Жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет человеческую форму, существует в поле культуры, нравственных отношений и разумности.

В рамках мировоззрения, признающего жизнь высшим благом, эвтаназия недопустима.

Поддержание жизни на стадии умирания требует больших финансовых затрат.

Этот аргумент следует принимать во внимание в пределах практических решений, но нельзя, когда идет речь о нравственном оправдании самого акта эвтаназии.

Законодательное регулирование

Текущий статус эвтаназии во всем мире:  Эвтаназия разрешена.  Пассивная эвтаназия разрешена.  В административных единицах законы об эвтаназии отличаются.  Эвтаназия запрещена.

Пионером в области легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. 1 апреля 2002 года эвтаназия в Нидерландах стала легальной.

Эвтаназия была легализована в Бельгии в 2002 году. В 2003 году эвтаназия помогла расстаться с жизнью 200 смертельно больным пациентам, а в 2004 году — 360 пациентам.

В 2014 году в Бельгии была узаконена эвтаназия детей.

В США закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, был принят (с рядом ограничений) в ноябре 1994 года в штате Орегон, а в ноябре 2008 года в штате Вашингтон. В штате Вермонт 13 мая 2013 года принят законопроект, разрешающий эвтаназию. В марте 2012 года губернатор штата Джорджия Натан Дил подписал законопроект, запрещающий эвтаназию. В Калифорнии в октябре 2015 года губернатором Джерри Брауном был подписан закон «О праве на смерть», который разрешает проведение эвтаназии. Таким образом, процедура разрешена в 5 штатах.

В Люксембурге разрешено помогать безнадежно больным людям уходить из жизни.

В Азербайджане запрет эвтаназии закреплён законодательно: согласно УК Азербайджана, эвтаназия «наказывается исправительными работами на срок до двух лет либо лишением свободы на срок до трёх лет с лишением права занимать определённую должность или заниматься определённой деятельностью на срок до трёх лет или без такового».

В России эвтаназия законодательно запрещена статьёй 45 Федерального закона № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации», который определяет эвтаназию как ускорение смерти пациента по его просьбе.
С точки зрения УК РФ эвтаназия карается статьёй 105.

В Казахстане осуществление эвтаназии запрещается, в соответствии со ст. 154 Кодекса «О здоровье народа и системе здравоохранения».

Верховный суд Канады разрешил применение эвтаназии.

26 февраля 2020 года Федеральный конституционный суд ФРГ разрешил содействие эвтаназии.

Отношение в профессиональном сообществе

51,5 % и 44,8 % российских врачей в возрасте соответственно 41—50 и 51—65 лет на вопрос социологического опроса (1991—1992 гг.) «считаете ли Вы допустимой эвтаназию?» ответили «никогда об этом не думал(а)». Положительный ответ был дан 49 % врачей в возрасте 21—30 лет.

Опрос более 10 000 врачей в США в 2010 году показал, что 16,3 % врачей рассматривали бы возможность прекращения поддерживающей жизнь терапии, потому что этого требовала семья, даже если бы они считали это преждевременным. Примерно 54,5 % не ответили, а остальные 29,2 % ответили, что решение зависит от обстоятельств. Исследование также показало, что 45,8 % врачей согласились с тем, что самоубийство с помощью врача должно быть разрешено в некоторых случаях; 40,7 % — нет, а остальные 13,5 % считают, что это зависит от обстоятельств.

Библиография

• Джорджио Агамбен (1998). . Перевод Даниэля Хеллера-Роазена . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN   978-0-8047-3218-5 .
• Баттин, Маргарет П., Родос, Розамонд и Сильверс, Анита, ред. Врач оказал помощь самоубийству: расширение дискуссии . Нью-Йорк: Рутледж, 1998.
• Брок, Дэн. Жизнь и смерть Cambridge University Press, 1993.
• Рафаэль Коэн-Альмагор (2001). . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN   978-0-8135-2986-8 .
• Дворкин, RM Life’s Dominion: аргумент об абортах, эвтаназии и индивидуальной свободе. Нью-Йорк: Кнопф, 1993.
• Эмануэль, Иезекииль Дж. 2004. «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и ​​Великобритании» в книге « Смерть и умирание: читатель» , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
• Флетчер, Джозеф Ф. 1954. Мораль и медицина; моральные проблемы: право пациента знать правду, контрацепция, искусственное оплодотворение, стерилизация, эвтаназия. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Деннис Дж. Хоран; Дэвид Молл, ред. (1977). . Фредерик, доктор медицины: Университетские публикации Америки. ISBN   978-0-89093-139-4 .
• Хамфри, Дерек ; Уикетт, Энн (1986). (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: ISBN
• Камисар, Йель. 1977 г. Некоторые нерелигиозные взгляды против предложенного закона о «убийстве из милосердия». В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Minnesota Law Review 42: 6 (май 1958 г.).
• Келли, Джеральд. «Обязанность использования искусственных средств сохранения жизни» в « Богословских исследованиях» (11: 203–220), 1950.
• Копельман, Лоретта М., ДеВиль, Кеннет А., ред. Самоубийство с помощью врача: в чем проблема? Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001. (например, Энгельгардт о светской биоэтике)
• Магнуссон, Роджер С. «Святость жизни и право на смерть: социальные и юридические аспекты дебатов об эвтаназии в Австралии и Соединенных Штатах» в Pacific Rim Law & Policy Journal (6: 1), январь 1997 г.
• Палмер, «Суд над доктором Адамсом по делу об убийстве» в The Criminal Law Review. (Отчет по делу Р. против Адамса с Девлин Дж. На 375 и далее) 365–377, 1957.
• Паникола, Майкл. 2004. Католическое учение о продлении жизни: все уточняем. В « Смерть и умирать»: читатель , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
• Патерсон, Крейг. Помощь в самоубийстве и эвтаназии: подход этики естественного права . Олдершот, Хэмпшир: Ашгейт, 2008.
• PCSEPMBBR, США. Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях. 1983. Решение отказаться от поддерживающего жизнь лечения: отчет по этическим, медицинским и правовым вопросам при принятии решений о лечении. Вашингтон, округ Колумбия: Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях: продается Supt. Документов. USGPO
• Рэйчелс, Джеймс. Конец жизни: эвтаназия и нравственность . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986.
• Робертсон, Джон. 1977. Принудительная эвтаназия дефективных новорожденных: правовой анализ. В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Stanford Law Review 27 (1975) 213–269.
• Священное собрание для учения веры. 1980. Декларация об эвтаназии . Ватикан: Ватикан.
• Стоун, Т. Ховард, и Уинслейд, Уильям Дж. «Самоубийство и эвтаназия с помощью врача в Соединенных Штатах» в Journal of Legal Medicine (16: 481–507), декабрь 1995 г.
• Тассано, Фабиан . Сила жизни или смерти: медицинское принуждение и дебаты об эвтаназии . Предисловие Томаса Саса , доктора медицины. Лондон: Дакворт, 1995. Оксфорд: Оксфордский форум, 1999.

Аргументы за и против

После Второй мировой войны дебаты по поводу эвтаназии в западных странах были сосредоточены на добровольной эвтаназии в рамках регулируемых систем здравоохранения. В некоторых случаях судебные решения, законы и постановления сделали добровольную эвтаназию явным вариантом для пациентов и их опекунов. Сторонники и критики такой политики добровольной эвтаназии приводят следующие доводы за и против официальной политики добровольной эвтаназии:

Для

Сторонники добровольной эвтаназии подчеркивают, что выбор — фундаментальный принцип либеральных демократий и систем свободного рынка.

Боль и страдания, которые человек испытывает во время болезни, даже с обезболивающими, могут быть непонятны человеку, который не прошел через это. Даже без учета физической боли пациентам часто бывает трудно преодолеть эмоциональную боль потери независимости.

Те, кто становятся свидетелями смерти других, «особенно убеждены» в том, что закон должен быть изменен, чтобы разрешить помощь в смерти.

Сегодня во многих странах ощущается нехватка больничных помещений. Медицинский персонал и больничные койки можно было бы использовать для людей, чьи жизни можно было бы спасти, вместо того, чтобы продолжать жизнь тех, кто хочет умереть, что повысит общее качество помощи и сократит очереди в больницы. Это бремя — поддерживать жизнь людей после того, как они могут внести свой вклад в жизнь общества, особенно если используемые ресурсы можно было бы потратить на излечимую болезнь.

Против

Критики утверждают, что добровольная эвтаназия может ненадлежащим образом поставить под угрозу профессиональные роли медицинских работников, особенно врачей. Они указывают на то, что европейские врачи прошлых веков традиционно давали некую разновидность клятвы Гиппократа , которая в своей исключала эвтаназию: «Чтобы не угодить никому, я не буду выписывать смертельное лекарство и давать советы, которые могут вызвать его смерть». с 1970-х годов эта присяга в значительной степени .

Некоторые люди, в том числе многие христиане, считают эвтаназию некоторых или всех видов морально неприемлемой. Эта точка зрения обычно рассматривает эвтаназию как разновидность убийства, а добровольную эвтаназию — как разновидность самоубийства, нравственность которого является предметом активных дискуссий.

Если есть основания полагать, что причина болезни или страдания пациента излечима или скоро будет излечима, иногда считается, что правильным действием является попытка излечения или оказание паллиативной помощи.

Возможность реализации: Эвтаназию можно считать добровольной только в том случае, если пациент умственно компетентен для принятия решения, т. Е. Имеет рациональное понимание вариантов и последствий. Компетентность бывает трудно определить или даже определить.

Согласие под давлением: учитывая экономические основания для добровольной эвтаназии, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что пациенты могут испытывать психологическое давление, чтобы дать согласие на добровольную эвтаназию, а не стать финансовым бременем для их семей. Даже там, где расходы на здравоохранение в основном покрываются за счет государственных денег, как в большинстве развитых стран, критики добровольной эвтаназии обеспокоены тем, что у персонала больниц будет экономический стимул давать советы или оказывать давление на людей в отношении согласия на эвтаназию.

Недобровольная эвтаназия иногда упоминается как один из возможных результатов аргумента о скользкой дорожке , в котором утверждается, что разрешение на добровольную эвтаназию приведет к поддержке и легализации недобровольной и принудительной эвтаназии .

Движение за право на жизнь выступает против добровольной эвтаназии.